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Gyuba-doji Statue
Caminho de Kumano
Durante três mil anos, o xintoísmo tem sido uma das principais fontes espirituais da cultura japonesa, inspirando respeito pela memória dos antepassados e pelas forças da natureza. Em meados do século VI, o budismo foi incorporado nesta sensibilidade, cujos ensinamentos foram importados da China. As tensões teológicas e sociais entre os seguidores do xintoísmo e os adeptos da nova religião terminaram com a imposição do budismo pela imperatriz Suiko (593-628) e a revelação de Buda como deus residente em Kumano. Desde então, foram erguidas imagens de Buda ao longo deste percurso e foram construídos templos e santuários em sua honra. Gradualmente, o budismo é adotado como parte de um sincretismo religioso em que o xintoísmo continua a ser relevante.
A peregrinação às terras fronteiriças - pois é esse o significado de Kumano - às montanhas onde habitam os deuses da natureza, já existia na mente dos peregrinos medievais que percorriam as rotas do antigo Caminho de Kumano. A peregrinação conduziu a uma fronteira misteriosa, habitada por divindades que vivem em rios, cascatas e certas árvores, rochas e montanhas. Buda e os deuses xintoístas habitam esta natureza, que é percorrida pelos peregrinos ao longo dos sete caminhos de montanha da rota de Kii, incluindo Ohechi, Nakahechi e Kohechi, bem como o caminho de Koya.
Foi durante o período Nara (710-782), coincidindo com um florescimento cultural liderado pelos mosteiros budistas, que o Japão começou a fundir o xintoísmo e o budismo. Quando a capital mudou de Nara para Quioto, no final do século VIII, no início do período Heian (794-1192), os imperadores visitavam piedosamente as montanhas e as estradas de Kumano, uma tradição que começou em 907 com a peregrinação do imperador Uda ao longo do caminho de Nakahechi. A purificação do peregrino era realizada nos rios de Kumano, no decurso de uma cerimónia denominada misogi. Durante o período Heian, a purificação dos pecados e das impurezas tinha lugar nestes cursos de água habitados pelos deuses. A água tinha um significado simbólico relacionado com a espiritualidade sincrética do Kumano kodo. Os peregrinos acreditavam no valor ascético desta viagem meritória. A limpeza do corpo, através das cerimónias de purificação misogi, simbolizava a limpeza da alma, alcançando a expiação dos pecados após o esforço da peregrinação no espaço sagrado de Kumano. Depois das agruras da vida terrena, e com a garantia de ter completado o árduo caminho da peregrinação, os fiéis que tivessem passado esta prova poderiam desfrutar de melhor sorte na próxima vida.
Após um período de crise coincidente com o período Kamakura (1192-1333), em que cessaram as visitas imperiais a estes caminhos, a rota foi reactivada em 1619, quando Tokugawa Yorinobu, senhor da província de Kishu (atual câmara de Wakayama), reconstruiu caminhos, santuários e pousadas, fazendo renascer a peregrinação de Kumano no século XVII, no espírito original da rota: seguir os ensinamentos dos deuses do Kumano kodo e manter a fé na felicidade da vida após a morte. Uma das tradições reavivadas foi a prática da hospitalidade - osettai - uma prática necessária para cuidar dos peregrinos, por vezes doentes, de tal modo que no Kumano kodo rapidamente se espalhou a crença de que aqueles que prestavam ajuda desinteressada e piedosa recebiam graças espirituais.
Fazendo parte das montanhas mais sagradas de Kumano kodo, no chamado Kumano Sanzan, encontram-se os três principais santuários: Kumano Hongu, Kumano Hayatama e Kumano Nachi, um conjunto monumental e sagrado situado na Península de Kii. Em 940, os santuários de Hongu e Hayatama alcançaram o estatuto de santuários do mais alto nível e passaram a chamar-se Shoichii.
Neste espaço sagrado, os peregrinos levam flores aos espíritos Gaki-ami ou Hidaru-shin, como sinal de respeito pelos espíritos que lá habitam, juntamente com Buda e os deuses da natureza, um espaço que é fervorosamente pisado pelos vivos. Esta coexistência de seres terrestres e espirituais é assegurada pelos mitos e tradições de Kumano: as rotas da montanha são habitadas por deuses e peregrinos, mas também pelos espíritos de imperadores e nobres convertidos em deuses após a sua morte. Assim, em Kumano, veneram-se os antepassados, as divindades e a natureza glorificada, transmutados num espaço físico-simbólico repleto de sacralidade e mistério. Os caminhos das montanha apoiam os esforços dos seus devotos, fazem eco dos seus desejos de transcendência e respeitam a memória dos antepassados, com os quais os peregrinos aspiram reunir-se na vida futura, e esperam a memória dos seus descendentes.
A prática pacífica da peregrinação nestes veneráveis caminhos de Kumano kodo, inscritos na Lista do Património Mundial em 2004 e geminados com o Caminho de Santiago, foi reavivada nos últimos anos, pelo que milhares de peregrinos de todo o mundo se deslocam todos os anos a esta geografia sagrada do País do Sol Nascente.
